كيف يستعيد المسلمون فاعليتهم الفكرية والاجتماعية؟
مؤتمر «المسلم المفكر»
- dr-naga
- 9 نوفمبر، 2026
- فعاليات ومؤتمرات
- المسلمون, مؤتمر «المسلم المفكر»
كان مؤتمر «المسلم المفكر» الذي عُقد في منطقة هامرسميث بلندن في الثامن من نوفمبر 2026 حدثاً لافتاً، إذ جمع بين التأكيد على بناء الشخصية الأخلاقية والروحية، والدعوة إلى النشاط الاجتماعي والسياسي.
وشهد المؤتمر مشاركات متعددة، وكان من أكثرها تأثيراً حوار مباشر بين محمد جلال وسامي حمدي، تحدث خلاله الأخير بروح تجمع بين الطرافة والجدية عن نشأته وتجربته، قبل أن يروي تفاصيل اعتقاله واحتجازه على يد سلطات الهجرة والجمارك الأمريكية. وجاءت أزمته بعد حملة منشورات تشهيرية ضده على وسائل التواصل الاجتماعي.
وحضر المؤتمر نحو 800 شخص، كان معظمهم من جيل الشباب والأجيال الأصغر سناً. وقد أعاد هذا الحضور إلى أذهان بعض المشاركين المؤتمرات التي نظمها الدكتور كليم صديقي في ثمانينيات القرن الماضي وبداية التسعينيات في جامعة لندن، والتي ناقشت علاقة الإسلام بالدولة والسياسة، وقضايا البوسنة والحركة الإسلامية العالمية.
كانت القضايا المطروحة آنذاك تتصل بالعلاقة بين الإيمان والسياسة ومأساة البوسنة، أما اليوم فتتصدر مأساة غزة النقاشات. ويظل السؤال هو كيف يستطيع الجيل الجديد الحفاظ على التزامه ومثاليته، مع الاستفادة من تجارب الأجيال السابقة.
ومن أبرز الأفكار التي طُرحت في المؤتمر:
أكد حسن سبيكر أهمية تكوين عقول واعية قادرة على مناقشة الافتراضات الفلسفية التي تقوم عليها الحداثة ونقدها، وضرورة معالجة الخلافات داخل الأمة، مع الاستفادة من نماذج تاريخية في تقدير العلماء بعضهم لبعض رغم الاختلافات. كما شدد على أن التأسيس الروحي ينبغي أن يسبق النشاط السياسي والاجتماعي.
وتحدث الدكتور ناوكي ياماموتو عن بعض آثار التفاعل التاريخي بين المسلمين والثقافات الأخرى، مستشهداً بمفردات في اللغة اليابانية تحمل أثراً من التأثير الإسلامي.
ودعا الإمام داود وليد إلى تجاوز الخلافات بين المدارس الفكرية والفقهية، وإعطاء الأولوية لمعالجة الفقر في إفريقيا جنوب الصحراء، مؤكداً ضرورة أن يكون النشاط الاجتماعي والسياسي مرتبطاً بالقيم الدينية والأخلاقية.
أما الدكتورة فرانشيسكا بوكا ألداغرا، فتناولت محدودية بعض النماذج النفسية الغربية في فهم الإنسان، ودعت إلى إعادة الاعتبار للتحول الروحي وتزكية النفس وتطهير القلب.
وشددت الدكتورة أمينة شريف على أن التغيير لا يبدأ من المؤسسات العامة وحدها، بل من داخل البيوت والمساجد والمجتمعات المحلية. كما تناولت الإسلاموفوبيا بوصفها شكلاً من أشكال العنصرية المؤسسية التي تؤدي إلى الإقصاء وتمنع المجتمعات المسلمة من الازدهار والمشاركة المتكافئة.
وطرح هاريس عرفان سؤالاً نقدياً حول غياب قيمة الإحسان في بعض الأعمال التجارية الإسلامية، في إشارة إلى الفجوة بين المبادئ الدينية المعلنة والممارسات الاقتصادية الفعلية.
وتناول مات كينارد أثر غزة في تغيير النقاش العام حول الإعلام والحقيقة، فيما دعا القس روبرت أوين سميث إلى فهم جذور الصهيونية المسيحية وعلاقتها بالتاريخ الاستعماري.
كما دعت البروفيسورة سهيرة صديقي إلى إعادة التفكير في وظيفة المسجد ودوره، وعدم حصره في أداء الشعائر، بل النظر إليه باعتباره مؤسسة قادرة على خدمة المجتمع وبناء المعرفة والتضامن.
وقدم سلمان سيد قراءة للإسلاموفوبيا باعتبارها عنصرية عالمية ذات أبعاد مؤسسية، لا مجرد مواقف فردية متفرقة.
وفي ختام النقاشات، برزت فكرة أن النهضة الإسلامية لا تتحقق بالحنين إلى الماضي وحده، ولا بالنشاط السياسي المنفصل عن التربية الروحية، وإنما تحتاج إلى إنسان يجمع بين المعرفة والإيمان والعمل، ومؤسسات تستوعب الشباب وتمنحهم القدرة على المشاركة والتأثير.
المصدر: موقع سلام البريطاني